Noche de muertos y Halloween

Con un origen que algunos creen divino y otros tenebroso, esta celebración no es de carácter lúgubre, sino una mezcla milenaria de elementos culturales que hoy en día amalgaman en una sola fecha las tradiciones de muchos pueblos a través de la historia.

La influencia de lo pagano y lo cristiano, principalmente, han traído estas celebraciones que aunque distan bastante de su origen todavía mantienen una conexión con el hecho de ser unas fiestas en la que el honrar a la muerte es el centro.

Cientos de años antes de Cristo, los celtas habitaron los territorios que ahora son Francia, Alemania, Inglaterra, Escocia e Irlanda y sus sacerdoteseran llamados druidas. Este pueblo fue conquistado después por los romanos. Es por ello que la información que tenemos de los celtas provienen de historiadores romanos o griegos y sobre todo de antiguos registros encontrados en Irlanda, donde se detalla su práctica de sacrificios humanos y el empleo de la magia y sus cultos secretos. Todo lo que se conoce es por esta vía, ya que los celtas no escribieron su historia, porque los druidas se lo prohibían.

   LOS DRUIDAS Y SUS SACRIFICIOS HUMANOS.

De ellos quedan pocas cosas, como Stonehenge y el misterio de su emplazamiento, pero la cultura celta ocupa un lugar importante en la historia universal. Los celtas no fueron influenciados por la cultura griega ni romana, siendo considerado entonces entre los pueblos “bárbaros” ya que eran guerreros bien entrenados y sin temor a la muerte, pues creían en la reencarnación.

Como el 1 de Noviembre era el Año Nuevo de los Celtas, los druidas celebraban el 31 de octubre con sacrificios humanos y un festival para honrar a su dios sol y a Samhain, el señor de los muertos, con la creencia de que los que habían muerto durante el año estaban sometidas a tormento y sólo serían liberadas si se hacían sus sacrificios.

                                                             GUY HAWKES, OTRO MITO.

Entonces apagaban las luces, se vestían de forma fúnebre para no llamar la atención y esperaban a que la muerte no tocara a sus puertas, porque en esa noche los espíritus caminaban por la tierra buscando poseer a los vivos.

De esta misma forma los celtas celebraban el fin del verano y de las cosechas y el año nuevo, llamado “All Hallows Eve”, el nombre anglosajón que con los siglos se le fue dando a esta particular tradición, la víspera del Día de Todos los Santos, que a través del tiempo y el espacio se deformaría en la palabra “Halloween”.

Los manuscritos irlandeses cuentan de la fascinación que sentían los monjes católicos por los poderosos druidas, y hasta tal punto que el papa Gregorio el Grande decidió incorporar el feriado de los druidas a la iglesia, también persiguiendo el propósito de eliminar los sacrificios. El papa Gregorio III trasladó la fiesta eclesiástica del 31 de octubre al 1 de noviembre, y lo llamó Día de Todos los Santos.

ASI SE CELEBRABA SAN JUAN EN TOLEDO, CUANDO ESPAÑA ESTABA DOMINADA POR LOS MUSULMANES.

Fiesta pagana.

Pagano (del latín paganus, que significa “habitante del campo”, “rústico”) es un concepto cristiano de principios del siglo IV y dentro del Imperio romano para designar a quienes en aquella época adoraban a los dioses y, por ende, rechazaban la creencia en un Dios único que, según la fe judía y cristiana, se había revelado en la Biblia. Fundamentalmente era un nombre dado a los campesinos que se quedaron siendo paganos cuando las ciudades se convirtieron al cristianismo.

El término pagano y sus equivalentes en otros idiomas también han sido utilizados por corrientes cristianas para designar a otras que se definen como cristianas pero conservan cultos sincréticos que recuerdan al paganismo, o a otras religiones no monoteístas, tales como el hinduismo, el animismo, el vudú, las religiones afroamericanas, el chamanismo amerindio, el shinto, la religión tradicional china y el budismo.

Como las costumbres de los celtas se habían diseminado por muchos lugares, se asoció la celebración del “All Hallows Eve” como una fiesta pagana.

       VILLAGE HALLOWEEN PARADE EN NEW YORK.

Hay que decir que los fundadores de los Estados Unidos no permitieron que se celebrara ese día porque la valoraban como una festividad pagana. Fue alrededor de 1900 cuando Halloween llegó a celebrarse en forma más generalizada en los Estados Unidos. En la década de 1840, una terrible escasez de papas en Irlanda causó la llegada de miles de irlandeses católicos a Norteamérica, los que llevaron esa práctica consigo.

La costumbre moderna de ir de puerta en puerta para pedir alimentos y dulces se remonta al tiempo de los druidas, los que decían que mientras las almas pecadoras y perdidas esperaban su juicio, Samhain las liberaba en la tierra por una noche, el 31 de octubre. Se creía que esas almas llegaban juntas a las casas de las personas, quienes esperaban con un banquete sobre la mesa porque temían que los sacrificios que les ofrecían no apaciguaban a Samhain podían dañarlos a ellos. A fin de mantener a los espíritus lejos de las casas, las personas tallaban caras demoníacas en calabazas y nabos grandes, y ponían velas adentro como forma de atemorizarlos.

Por supuesto que la celebración de Halloween hoy en día, tanto en Estados Unidos como en otros países, muestra una fuerte influencia mercantilista, y no deja de ser un entretenimiento para niños y sus padres, muy lejos de sus orígenes.

Este Día de Todos los Santos o de los Fieles Difuntos es una tradición católica que se celebra en honor a todos los santos, conocidos y desconocidos del mundo moderno y así poder compensar la falta a las fiestas de los santos durante el año por parte de los fieles. Es el día en el que se honra a la memoria de los que han muerto.

La costumbre europea es acudir al cementerio con ropa negra, normalmente estrenaban las mejores ropas, y la clase alta solía ir por las mañanas mientras que los de clases más bajas por las tardes. En muchos países con influencia hispánica o católica, es un día solemne en que se llevan flores a la tumba de sus seres queridos, sin otra connotación.

Para la Iglesia católica, se trata de una conmemoración, un recuerdo que la Iglesia hace en favor de todos los que han muerto (fieles difuntos), pero están purificando, en el Purgatorio, los efectos que ocasionaron sus pecados.

Este día se ofrecen oraciones, sacrificios y la Misa para que los fieles difuntos terminen esta etapa y lleguen a la presencia de Dios, por lo que hay una gran diferencia en la fiesta del día primero y el ambiente de oración y sacrificio del día dos.
A partir del dos de noviembre del año 998 se creó un día especial para ellos. Esto fue instituido por el monje benedictino San Odilón de Cluny, de Francia. Su idea fue adoptada por Roma en el siglo XVI y de ahí se difundió al mundo entero.

El Día de Muertos en México.

Pero es tema obligado hablar de una celebración americana, tan antigua o incluso más que la celta, queigualmente rinde homenaje a sus muertos y que no ha perdido su vigencia, e inclusive se ha desarrollado a partir de la intervención eclesiástica. Se trata del Día de los Muertos, cuyo origen se remonta a las civilizaciones prehispánicas y que se festeja en México y otros países centroamericanos.
La historia del Mundo nos muestra cómo ciertas creencias, han surgido independientemente en diferentes culturas.

Este es un día que por una vez al año, permite honrar la memoria de los que se han ido.

Cuando en el siglo XVI los españoles llegaron a América, llevaron sus tradiciones y celebraciones para conmemorar a los difuntos, es decir, el Día de Todos los Santos. Pero los nativos de allí lo celebraban a su manera, desde tiempos ancestrales, de esta manera se mezclaron las dos tradiciones, la europea con la prehispánica, coincidiendo el Día de Todos los Santos con el local, dando lugar al actual Día de los Muertos.

Hay más certeza de que la actual celebración del Día de los Muertos sería descendiente del llamado Festival de Muertos, un ritual celebrado por los aztecas en los meses de julio y de agosto y que era realmente popular. Al igual que los celtas, era la fiesta con que los mexicanos celebraban el final de la cosecha de frijol, garbanzo, maíz y calabaza, los cuales formaban parte de la ofrenda que se le entregaba a la diosa azteca Mictecacihuatl, guardiana del Mictlan.

En el centro y sur de México y en algunos países de América Central esta celebración se combinó, como vimos, con elementos de indigenismo y del sincretismo, resultando una original celebración en el Día de Muertos, distinta de las otras naciones católicas. Esta fiesta incluye por tradición un Altar de muertos, que consiste en una serie de adornos florales acompañados de la comida favorita del difunto; además de fotografías y otros detalles.

Con los siglos, las ofrendas más comunes para el Día de los Muertos fue variando y ahora son básicamente:

Calaveras de dulce. Son calaveras que tienen en la frente el nombre de la persona que ha fallecido y la suelen consumir los amigos y seres queridos de esa persona.

Pan de muerto. Es una de las tradiciones españolas, consiste en una representación de la eucaristía. El pan se hornea con diferentes formas de huesos, una vez que está hecho se espolvorea de azúcar y anís.

Flores. Los días 1 y 2 de noviembre los amigos y familia de los fallecidos suelen ir al cementerio para decorar las tumbas con flores y coronas coloridas, normalmente con rosas y girasoles porque piensan que guían las almas de los muertos.La flor más utilizada es la cempasúchitl o flor de muertos, que se cree que es el origen de todo.

El altar de muertos en México.

El altar de muertos u ofrenda del día de muertos, es sin duda el elemento principal en el conjunto de tradiciones mexicanas del Día de muertos y no es más que la creación de altares domésticos en honor de los muertos de la familia donde se les ofrece como ofrenda alimentos, velas, flores y objetos de uso cotidiano del difunto.

El altar de muertos es una construcción simbólica resultante del sincretismo de las culturas prehispánicas y las creencias religiosas europeas traídas por los españoles, así como de creencias mesoamericanas para rendir tributo a los antepasados. Prueba de ello es que todavía guarden una gran similitud con elementos estéticos de las ofrendas de los grupos que guardan la tradición de los pueblos autóctonos, los llamados Tlamanalli.

Donde vivo no los ví en muchos lugares, pero si pude observar algunos de ellos y aunque primitivos, me parecieron respetuosos.

Janitzio: el Día de Muertos más mexicano.

La propaganda turística nos indica que no de los lugares de México donde mayor arraigo tiene el “Día de Muertos” es en Michoacán, particularmente en un pueblo Purépecha que vive cerca del lago de Pátzcuaro, quienes al llegar el 2 de Noviembre, llevan a cabo una velación rodeando el lago y la Isla de Janitzio.

Aunque hay quienes prefieren celebrar el “Halloween”, pero el Día de Muertos en México, tiene un significado más profundo.

El Día de Muertos en la pintoresca isla de Janitzio es una de los eventos religiosos más importantes de México. Al llegar la víspera del Día de Muertos, todo es un ambiente de fiesta hasta que llega la hora de que empiezan a sonar las campanas, que es cuando supuestamente las almas se presentan, mientras los vivos se empiezan a congregar ante los restos de los que se han ido.

Durante la noche del 1 de noviembre la gente llega hasta las tumbas con ofrendas, flores, pan, frutas, símbolos y recuerdos para venerar a sus seres que ya no están materialmente. Erigen un altar y se sientan a contemplar las llamas de sus velas mientras oran toda la noche.

Una leyenda Purépecha dice que al morir las almas vuelan como mariposas monarcas sobre un lago encantado hasta la Isla de Janitzio y solo se necesita abrir el corazón para que al atravesar en lancha el lago se puedan ver las almas dibujarse entre las aguas del lago de Pátzcuaro.
Obviamente la mejor fecha para visitar es durante esos días, ya que la isla se ilumina con velas y altares de muertos, la vista de noche es espectacular. Tuve la suerte de ir, como narro en otra crónica, un 30 de octubre y aquello era un hervidero de personas. Dos días después, miles quedaron en espera de dejar la isla y otros muchos miles en espera de ir a ella, pues una espesa niebla fría obligó a suspender el servicio de transporte por lanchas. Espero que no hayan sido las ánimas enojadas por algo.

La Santa Muerte: de la prehispanidad al narco.

La Flaquita, la Huesuda, Niña Blanca, son algunos de los nombres con los que se conoce a la Santa Muerte,conocida y venerada por todo México.
Como es la personificación de la muerte no es reconocida como santa por la Iglesia Católica. Y pese a su identidad de género, su apariencia esquelética no revela feminidad alguna. A pesar de esta asexualidad, los devotos y fabricantes de imágenes acostumbrar a vestirla de novia, como monja o con túnicas que apenas dejan ver sus rostro, manos y pies, para que sea más tétrica.

La Santa Muerte, también conocida como Santísima Muerte, es la temida Santa Patrona de los Muertos, del olvido y de las almas asesinadas cuyo origen se remonta al periodo prehispánico en México. Los Mexicas la llamaban la Mictecacíhuatl, “La Dama de la Muerte”, una divinidad que protegía las almas y huesos de los muertos mientras habitaba el Mictlán o lugar donde moraban las almas en pena, una especie de limbo.

Tanto Mictecacíhuatl como su compañero Mictlantecuhtli recibían ofrendas de sangre y sacrificios practicados por los Mexicas. En cambio, las divinidades garantizaban una muerte favorable y pacifica cuando llegara la hora. Para recibir este favor de la diosa, el devoto tenía que ensuciarse la mano derecha con sangre de su sacrificio, la que había que pasar por la imagen que representaba a la diosa, de ahí que eñ color rojo pasó a jugar el papel central en los acciones religiosas, como expresión de la muerte y los rituales fúnebres.

Los seguidores de estos ritos existieron hasta finales del siglo XIX, sobre todo en las regiones más intrincadas de México. Aunque la población se fue convirtiendo al catolicismo romano, los adoradores de Mictecacíhuatl continuaron realizando rituales en secreto, pese al tabú y a las persecuciones que sus adeptos podían sufrir.

Tan fuerte arraigo tuvieron estas manifestaciones que la reverencia moderna a la Santa Muerte renació en Hidalgo a mediados de 1965 (aunque hay referencias de personas que supuestamente seguían con fuerza a la santa desde los años 1930 o incluso antes).

La Santa Muerte moderna mantiene los rasgos característicos de Mictecacíhuatl, la Señora de la Tierra de los Muertos y protectora del alma de los niños y con el tiempo, su imagen se hizo idéntica a la figura de la Muerte clásica (Grim Reaper) de las tradiciones europeas que tuvieron una gran influencia en México. La muerte está representada como una figura esquelética que lleva capa y capucha, un manto negro y una guadaña . En muchos idiomas, como en las lenguas eslavas y romances (incluyendo el español), la muerte es personificada en forma femenina, mientras que en otros (como el inglés), se percibe como un personaje masculino.

La Santa Muerte, además del manto negro y de la guadaña, todavía porta algunos iconos que la identifican como Mictecacíhuatl: un buho, una balanza, un reloj de arena, cráneos humanos y un globo de cristal.

Pero lo terrible es que el resurgimiento de cultos devotos a la Santa Muerte ha encontrado fieles sobre todo entre criminales y personas del bajo mundo como todo tipo de delincuentes y prostitutas y en los últimos años personajes ligados a los carteles del narcotráfico la han asumido como su santa patrona y la emplean para amenazar a sus enemigos ya que los protegen a ellos. No es extraño ver entre ellos altares dedicados a la Santa Muerte.

La Santa Muerte ha sido adoptada por varias facciones criminales, utilizada como forma de intimidación y coerción y hasta se han dado casos, como a la antigua usanza, donde un grupo criminal eliminó a siete rivales y derramó la sangre de los mismos sobre una imagen de la santa.

La Catrina, Posada y Diego Rivera.

Muchos pueblos sienten desprecio por la vida y no temen a la muerte. Entre ellos ven la muerte como una bendición, ya que van a disfrutar de un paraíso. Según la creencia musulmana, todo lo que uno puede desear se encontrará allí. Los textos islámicos describen una vida inmortal para sus habitantes, feliz, sin daño, dolor, miedo o vergüenza, donde se satisface todos sus deseos. Su vida estará llena de venturas incluyendo trajes lujosos, joyas y perfumes, participando en banquetes exquisitos servidos en vajillas sin precio por jóvenes inmortales y descansando en divanes adornados con oro y piedras preciosas. Los alimentos mencionados incluyen carnes y vinos. Los residentes en la Yanna se regocijarán con la compañía de sus padres, esposos, e hijos (siempre que hayan sido admitidos al paraíso), conversando y recordando el pasado.
Para las religiones cristianas su significado original hace referencia a un jardín extenso y bien arreglado, que se presenta como un lugar bello y agradable, donde además de árboles y flores se ven animales enjaulados o en libertad y a donde irán los justos.

En la mitología nórdica, Valhalla es un enorme y majestuoso salón ubicado en la ciudad de Asgard gobernada por Odín. Elegidos por Odín, la mitad de los muertos en combate viajan al Valhalla tras su fallecimiento guiados por las valquirias, y en él los difuntos se reúnen con las masas de muertos en combate conocidos como einherjer, así como con varios héroes y dioses germánicos legendarios.

Los budistas no temen a la muerte, para ellos no es un drama, sino un cambio de estado. El budismo pone delante lo evidente, para que a uno no se le olvide: nacemos, crecemos, enfermamos, envejecemos, morimos”, describe la budista. El buda no es un Dios; es un ser humano común que hizo un camino, y mostró sus resultados para que otros probaran. “No niega a Dios, pero Buda enseñó sobre la vida en la tierra, nos entrega respuesta sobre por qué sufrimos. Es una noción de religión totalmente distinta. No es un sistema de creencias, se relaciona con las leyes de la vida, se puede creer en Dios y practicar el budismo, se acerca mucho a la sicología”.

Y el mexicano está también en una filosfía parecida. Tanto se burla el mexicano de la muerte que entre sus artefactos populares también le ha dado nombre y forma, y se llama La Catrina.

La Catrina es el símbolo popular de la muerte, a decir verdad uno de los símbolos de la cultura mexicana frente a la muerte, y fue bautizada como tal por el muralista Diego Rivera, y aunque en sus obras encontramos representaciones de esta dama blanca elegante y delgada, no fue el primero en incluirla en su obra, ya que fue José Guadalupe Posada (1852-1913) el precursor de esta representación.

Su evolución tuvo lugar durante los gobiernos de Benito Juárez, Sebastián Lerdo de Tejada y Porfirio Díaz, cuando se empezaron a popularizar textos que criticaban tanto a la situación del país como de las clases privilegiadas, y que estaban redactados de manera burlona y acompañados de dibujos de cráneos y esqueletos.

José Guadalupe Posada, quien fuera un célebre grabador, caricaturista e ilustrador que colaboró en medios importantes, con críticas sociales que evidenciaban situaciones de desigualdad e injusticia en el país y que le hicieron famoso además dentro del arte popular por sus dibujos de calacas o calaveras ilustraban corridos, historias de crímenes, a políticos, damas, toreros, a cualquier sector de la sociedad.

Es por ello que sus calaveras, bautizadas en un principio y por él mismo como “La Calavera Garbancera” representan al pueblo, a su carácter festivo, y a la situación de la época y el garbancero era aquel que a pesar de tener sangre indígena pretendía ser europeo y renegar a su propia cultura, por ello, su calavera con sombrero, sin nada más, representa al garbancero o sea, al que pretende aparentar lo que no es.

La influencia de la obra de Posada le llegó con fuerza a Diego Rivera, quien modificó el concepto, la bautizó como Catrina y le añadió nuevos atributos, ropa, porte y elegancia, como se puede ver en su mural irrepetible “Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central”.

Este mural tiene una importancia primordial en la cultura mexicana y su figura central es la Catrina. Pero tiene una cantidad de imágenes evocadoras increíbles. El mural representa a Diego Rivera de niño, acompañado de aproximadamente 150 personajes emblemáticos de 400 años de la Historia de México.

En él destacan Frida Kahlo con el símbolo del ying y el yang, Hernán Cortés, fray Juan de Zumárraga, Sor Juana Inés de la Cruz, el Virrey Luis de Velasco y Castilla, el emperador Maximiliano con su esposa Carlota, Benito Juárez, entre otros. Otro sector evoca los movimientos campesinos, la lucha popular y la revolución y en él están Porfirio Díaz, Francisco I. Madero y Emiliano Zapata.
Y sorpresivamente, detrás de Frida están el apóstol de la independencia de Cuba José Martí, Manuel Gutiérrez Nájera y Ricardo Flores Magón,como representantes del sector intelectual

Las obras de Diego Rivera siempre tenían un contenido social y con el objetivo de transmitir y dar a conocer sucesos importantes que marcan la historia de su vida y de México.

Sin duda cuando representó a la risueña Catrina adornada con la serpiente emplumada, Quetzalcóatl, y ésta no vacila en mirar al espectador de frente, como imagen central del mural, nos está diciendo que nadie se escapa de ella.

El Desfile de Muertos en el D.F., ahora CDMX.

Al filmarse en la Ciudad de México Spectre, la vigésimocuarta película del Agente 007 James Bond se retoma el Día de Muertos en el Zócalo en la trama de la película, y en cierta forma se difundió el trabajo artesanal de los mexicanos en estas celebraciones. De cierta forma es un homenaje a la cultura mexicana mediante esta inspiración o interpretación de la fiesta de Día de Muertos.

El productor de esa cinta se inspiró en la ofrenda monumental a los muertos y a partir del fenómeno que causó la película, se ha decidido institucionalizar este desfile. El desfile tiene tres fragmentos: el Viaje al Mictlán, la Muerte Niña y Pali Panteón, que sintetizan el culto a la muerte y su celebración en México desde la época prehispánica hasta la actualidad.

Las celebraciones se realizan el 29 de octubre partiendo del Ángel de la Independencia a lo largo de la monumental Avenida de la Reforma y concluye en el Zócalo, con la participación de danzantes tradicionales, marionetas gigantes, alebrijes, mojigangas y grupos musicales. Se valora muchísimo el desfile de catrinas y catrines que tiene gran aceptación en el público y es un homenaje a José Guadalupe Posada.

Sin duda una modernización impresionante de esta celebración. A mi particularmente me rememora el Village Halloween Parade de New York y creo que está inspirado en ese desfile, con componentes mexicanos.

     OBAMA, CARISMATICO AL PUNTO DE QUE LO PONEN A BAILAR “THRILLER”.
Thriller o la modernización de Halloween.

En toda celebración la música es de suma importancia. Las iglesias, en particular las cristianas, se han modernizado en este sentido y dejado atrás la solemne música sacra y hacen uso, para atraer a la juventud, entre otros objetivos, de la música contemporánea.

En Halloween, con su primordial sentido comercial de la actualidad, no podía ser menos, y su máxima expresión tuvo lugar con Thriller (escalofriante o terrífico en español).

La mítica canción Thriller y su impresionante coreografía, vestuario y ambientación, interpretada por el desaparecido rey del pop, Michael Jackson, lanzada el 12 de noviembre de 1983, la convirtieron en un precedente para todos los festivales de terror incluso hasta el día de hoy.

Ha sido el disco más vendido de la historia de la música (110 millones de unidades) y ha cumplido 33 años.

MI HIJO ALEXANDER EN MIAMI DISFRAZADO DE MONJE,  ALGO A LO QUE MENOS SE PARECE.

Un dato interesante, aparte de su costo y producción, es el origen de la idea que tiene que ver con un cementerio en Miami.

Desde 1900, los inmigrantes Bahameños en Florida consiguieron enterrar a sus familiares en el cementerio Charlotte Jane Memorial Park en Coconut Grove y durante mucho tiempo ese fue su único lugar.
Este Camposanto alcanzaría fama mundial gracias a Thriller.

Michael Jackson consiguió hizo historia con este disco y un año después de la salida del disco Thriller, Michael Jackson andaba obsesionado con el reciente éxito de la película “Un hombre lobo Americano en Londres” lo que le llevó a concebir junto con el director de la película, John Landis el video de ese número musical.

En el citado cementerio enterraban los cadáveres bajo tierra sin ataúd, pero cuando subían las aguas en la costa de Florida los muertos salían a flote entre la tierra. Esta costumbre se mantiene hasta hoy pero enterrados en caja. El cementerio del video es una réplica exacta del Charlotte Jane Memorial Park. El videoclip se rodó en un estudio de California, aunque aseguran vecinos de la zona de Coconut que hay escenas de Michael caminando de noche por delante del cementerio real.

Sin duda que todos hemos visto el citado video muchísimas veces. No importa que haya costado una fortuna hacerlo, 800 mil dólares en aquella época o que haya sido el video más largo o cualquier otro récord. Lo importante es que es una obra de arte y ayudó a impulsar la celebración de Halloween.

Cómo se celebran en Cuba estas fechas.

Como sólo tengo de referencia a mi país, sin contar el Halloween que viví en Estados Unidos, es bueno hacer puntos de comparación y analizar como es imposible aislar a un país del resto del mundo.

En Cuba la Conmemoración a los Fieles Difuntos, generalmente llamada Día de los Muertos o Día de los Difuntos es una celebración que se realiza el 2 de noviembre complementando al Día de Todos los Santos, cuyo objetivo es orar por aquellos fieles que han muerto, diría yo, sin ninguna connotación religiosa, sino sentimental. Por supuesto que se llenan los cementerios y se acaba la disponibilidad de flores de cualquier tipo y por la indisciplina social usted le puede poner flores a su ser querido y estas terminen en otra tumba.

Los chinos en la Isla honran a sus muertos comiendo cerdo y quemando billetes falsos preservando una antigua tradición que, según ellos, trae suerte.

En Cuba la colonia china fue inmensa, cuando unos 150 mil chinos, casi todos hombres, llegaron a la Isla entre 1847 y 1874 como culíes para sustituir el trabajo esclavo africano en las plantaciones azucareras. En mi juventud en los años 50 del pasado siglo había unos 35 mil y muchísimos descendientes, pero ahora quedan muy pocos, se calcula que un poco más de 100 chinos naturales, pero sí muchos hijos y nietos, que desgraciadamente no conocen la cultura y tradiciones de China, donde el respeto por los ancestros es impresionante.

El festival de Ching Ming, que significa “claro y brillante”, es unas de las fiestas más importantes del calendario lunar chino. Se cree que esta tradición se remonta al primer emperador de China, hacia el año 220 antes de nuestra era.

En el cementerio, ubicado en el Vedado, un lugar céntrico de la capital cubana, las familias limpian las tumbas, depositan flores, queman incienso y fajos de billetes falsos, y comparten con sus antepasados verdaderos banquetes, una ceremonia que “da suerte”. En este banquete no pueden faltar el puerto entero asado, el pollo, el arroz y el ron y la comida se despliega sobre el panteón familiar.

Los que han leido mi blog saben que no soy creyente, pero algo cierto que me ha ocurrido muchísimas veces, no se cuántas y siempre igual y a la que no he encontrado explicación, ha sido que viviendo relativamente cerca del cementerio Chino, sacaba a pasear a mi perra Lía, una Pointer inquieta y caminadora y cada vez que iba a atravesar por la acera del cementerio chino, no había forma de hacerla caminar. O cruzaba la calle o regresaba. No se si olería algo, pero al menos estoy seguro que ninguna presencia extracorporal provocaría ese comportamiento.

hora bien, vamos a Halloween, donde inspirados por películas y series televisivas norteamericanas pirateadas, porque en la Isla no se difunden, los jóvenes cubanos han asumido la moda de celebrar fiestas de Halloween similares a las de los Estados Unidos.

No ha proliferado la costumbre del Halloween estadounidense de niños pidiendo caramelos o dulces casa por casa pero muchos disfrutan, con disfraces y bailes, una festividad que pocos conocían de niños.

Mucha gente en Cuba no conocen el origen de “la víspera de todos los santos” o Halloween. Sin embargo, cada año son más los cubanos interesados en esta tradición anglosajona que, dentro de la isla, también es promocionada debido al florecimiento de bares, discotecas y paladares de gestión privada.

La razón de la popularidad de Halloween no tiene tanto que ver con el acto de festejar, porque los cubanos no necesitamos muchas razones para celebrar, sino con el deseo de satisfacer una necesidad que tuvimos durante mucho tiempo que es la de unirnos a la “modernidad”, y sentirnos parte del mundo, a sentirnos un poco más “desarrollados” y hasta un poco más libres. Es mejor en el concepto del cubano, asumir a las costumbres del primer mundo y no aferrarse a las del tercero.

Halloween a la mexicana.

No puedo dejar de hablar de Violeta y Memo, dos entusiastas que, como los cubanos, no necesitan argumentos para divertirse y como tal, organizaron una fiesta de disfraces de Hallowen, con salón de fiestas ambientado con todo tipo de sabandijas, tarántulas y otros bichos, una inmensa catrina macho vestido con un cómico sombrero y un overol de Pemex, luces y muchos otros detalles graciosos para niños y mayores.

Un excelente maquillaje de Catrina de su hija Isis, acompañada de una mujer ensangrentada con la cabeza atravesada por un cuchillo, brujas, caretas horribles, máscaras de hombre lobo, una exquisita pareja de Vampiros a los que llamé Dráculo y Draculina, en fin una maravillosa velada, donde como ocurre siempre, había quien lucía mejor sin la careta o a quien sin tenerla puesta se le reclamaba se la quitara.

Una fiesta sana, divertida y familiar fue mi Halloween a la mexicana.